Для чего нужна йога - исторический обзор

Для чего нужна йога – это не простой вопрос.

По мере формирований йоги представления о ней менялись. Йога использовалась в разных традициях, многие из которых не назывались собственно «йогическими». Менялись задачи йоги и технический арсенал.

Одна из проблем современной йоги – смешение разных традиций и техник, и в результате - попытки решать задачи средствами, которые для этого не предназначены. Чтобы практика была эффективной, стоит понимать этапы становления йоги, отличия древних традиций, и корни современных школ.

Статья на сайте предлагается в популярном варианте – для большинства читателей. В конце страницы можно скачать файл с расширенным примерно в два раза вариантом статьи – он содержит больше цитат из различных текстов и больше описаний нюансов разных Традиций.

 

Йога как живая традиция

Во все времена на Индостане существовало много разных традиций, который можно отнести к йоге в той или иной степени. Многие традиции и тексты потеряны. Даже из тех традиций, что существуют сегодня, многие не известны широкой публике в достаточной степени. Одна из причин в том, что ряд традиций «закрыты», и в них могут даже вообще не брать западных учеников. Другая причина - для написания текстов использовались разные языки Индии, что затрудняет переводы на английский. Также следует помнить, что исходно все древние тексты не записывались вообще, а запоминались и передавались от учителя к ученику изустно. Кроме традиций всегда существовало большое количество отдельных аскетов и отшельников. Даже в 20 веке многие известные преподаватели учились у отшельников «вне традиций», компилировали знания, после чего становились создателями новых традиций.

Йогами и раньше и сегодня в Индии можно назвать как представителей разных традиций, так и людей вне формальных традиций, по крайней мере, вне формальных объединений с единым лидером.

Важно понимать, что классические тексты во многих случаях не содержат полное описание методики и не могут подробно охватить все многообразие йогической практики в Индии, пришедшей из глубин веков.

Однако древние тексты содержат некоторый фундаментальный концептуальный фон, который лежит в основе практики многих конкретных школ.

 

Что было до йоги

Термин йога упоминается примерно в 5-6 веках до н.э., а это значит, что она уже существовала какое-то время до того. В любом случае, ряд воззрений и практик перешли в йогу из еще более древних времен. Что же было в Индии до йоги?

Более чем 2000 лет до н.э. на Индостане существовала арийская цивилизация, и ее известный письменные религиозно-культурные тексты Веды. В качестве мистических практик Веды описывают длительные ритуалы жертвоприношений. Жрецам брахманам была необходима концентрация, внимательность, управление дыханием для продолжительного декларирования текстов. Считалось, что брахман входит в состояние соприкосновения с высшей реальностью. Упоминалось и управление жизненной силой (праной), правда немного. При этом аспекты жизненной силы связывали с разными божествами.

Уже значительно после Вед, примерно за 1000 лет до н.э. в ранних Упанишадах развилась концепция того, что каждая человеческая душа (атман) идентична богу (брахману). «Обычный» мир считался неважным. Самой ценной из доступных человеку была возможность почувствовать свой атман, а значит и высшую Реальность, и укрепиться в таком состоянии. Считалось, что познание конечной Реальности дарует несказанное блаженство. Это блаженство находится по ту сторону боли и удовольствия, известных состояний нашей нервной системы.

Пока человек не познает атман/брахман, ему суждено постоянно перерождаться.

Считалось, что истинную природу Я невозможно определить. И Путь состоит в отказе от всего, что подвержено изменениям, и тогда можно обнаружить Атман, основу всего. Поэтому упанишады сделали упор на отрешении от мира и практике внутреннего созерцания. Кстати, снижение значимости ценностей этого мира часто подразумевало и низкий уровень заботы о здоровье. Путь максимальной аскезы и ухода от мира сохранился и по сей день. Например, можно встретить отшельников в предгорьях Гималаев.

Кроме ведической религиозной культуры на Индостане всегда существовало множество отшельников и аскетов, не связанных с официальной религией. Здесь можно провести параллель с шаманизмом других народов мира. И во все времена люди из разных традиций и вне традиций учились друг у друга. Практики невидических мистических культов и отшельников также повялили на йогу в дальнейшем. 

 

Первая йога

Термин йога стал использоваться в упанишадах ближе к 5в до н.э., но устно существовал и ранее. Йога описывалась как твердое владение чувствами, «неотвлеченность», что являлось очень желательным для постижения высшей Реальности.  «Только тому, чей разум всегда сосредоточен, чувства у того знают узду, кто же понятлив, разумен, всегда чист, только тому, кто не отвлечен, Атман открывает свою природу».

В 5в д.н.э. возник Буддизм, и между ним и йогой того времени можно проследить параллели. например, в небуддийской Бхагават-Гите имеется объяснение нирваны (затухания): «Когда йогин, мысль обуздавший, /себя укрепляет в йоге, /он подобен свече, чье пламя /не колеблется в месте без ветра (нивата)».

В целом, в упанишадах, упоминавших йогу, мировоззрение сохранялось в ключе отрешенности от действий, т.е. аскетизма. Потенции увлечений и действий мирской жизни жаждут проявиться. Нужна аскеза, чтобы от них избавиться. Нужно стать наблюдателем и обрести «смерть при жизни», что дает возрождение на других уровнях бытия.

 

Карма-йога

Значимый религиозный источник Бхагават-Гита датируется 500-400 гг до н.э., но датировка устного предания гораздо старше. Среди прочего, Бхагават-Гита дает возможность духовной практики, при которой не обязательно уходить в аскеты, а можно, и даже нужно быть социально активным. Предполагается, что одна из причин создания Бхагават-Гиты - желание касты кшатриев снизить влияние касты жрецов (брахманов) на общество.

Текст рекомендует следовать своей судьбе, выполнять все, что требуется в социальной жизни, но соблюдать одно-единственное правило: отделить себя от своих дел и их последствий: "отказаться от плодов своих дел", действовать безлично, бесстрастно и равнодушно, как если бы человек действовал за кого-то другого. Это позволяет достичь самообладания и спокойствия. И если человек будет строго следовать этому правилу, то его дела не посеют семена новых кармических потенциалов.

Позиционировалось, что отрешение в действии лучше, чем от действия.

Йогическая практика здесь состоит главным образом в полной переориентации повседневной человеческой жизни - все, что делается, должно делаться, сообразуясь с Божественным. Вся жизнь человека должна стать непрерывной йогой. Видя во всем присутствие Божественного и отбрасывая все мирские привязанности, йогины очищают свою жизнь и больше не пытаются ее избегать. Такая практика названа Карма-йогой.

В Бхагават-Гите связь с божественным персонифицируется в виде господа Кришны (бхакти-йога).

Вскоре после Бхагават-Гиты был написан еще текст Ану-Гиты. Они во многом схожи, но отсутствует элемент благочестия (бхакти). Вместо этого в Ану-Гите наряду с Абсолютом (брахман), как высшей целью человеческих устремлений, выделяется элемент познания (джняна) — а не божественное общение с Господом Кришной. Похоже, что Ану-гита представляет собой попытку приглушить набожность учений Кришны, сохранив остальные идеи.

 

Становление классической йоги

Все-таки, классической считается йога не Бхагават-Гиты, а Упанишад и ряд других текстов последних столетий до нашей эры.

Становление йоги происходило примерно в следующем виде.

Йога стала играть более прикладную роль в области психологии. Ряд произведений советуют удержание внимания (дхарана) в качестве средства для искупления грехов, а созерцание (дхьяна) — для одоления нежелательных эмоций наподобие гнева, алчности и зависти. Утверждалось, что и доши (врожденные особенности) можно оптимизировать  характера посредством практики йоги.

В плане методов, одним из главнейших стал все более выраженный акцент на использовании праны (жизненной силы) для оптимизации сознания.

Уже в ранний постведический период отмечается переход от внешнего жертвоприношения к «внутреннему». В 15-10вв до н.э. ритуал жертвенного огня соединяется с поклонением своей жизненной силе, а потом во многих традициях «внешнее» жертвоприношение богам вовсе заменяется на внутреннее предложение жизненной силы (праны). Что можно наблюдать во многих традициях и по сей день. 

В текстах постепенно появлялась концепция тонких тел и тонких «субстанций» и система пранических каналов. Сильный акцент делается на регуляции дыхания (пранаяма). Часто пранаяма осуществляться с соответствующими ведийскими мантрами, особенно со слогом ом. Которая позиционируется как высшая форма аскезы, поскольку «сжигаются» все физические и психические пороки. Это связано с тем, что пранаяма способствует отрешению от обычного мира («пратьяхара»).

Но главное, йога стала не просто подготовительными методами, а начала позиционироваться как основное средство достижения духовной реализации.

Так, Мандукья-упанишады вводит понятие «йоги неосязаемого» (аспарша-йога), или того, что не привязано к цепи обусловленного существования (сансара). Йога есть познание такого лишенного страха Состояния, «четвертого», в котором осознает всеобъемлющее Я. Его можно обрести, стоит лишь заставить ум расстаться с иллюзией того, что вне его существует мир множественности, и вместо этого упокоить его в исконном состоянии Самости.

 

Йога по Патанджали

Йога-сутры Патанджали считаются основным классическим текстом йоги, который подытоживал период предшествующих веков. Предположительная датировка текста: 2 век н.э. Патанджали соединил основные представления о целях и пути практики, наработанные к тому времени.

Главной остается идея затухания. Существуют цепочки схожих кармических побудителей – васаны. Быть «поглощенным мыслями» означает не присутствовать как единое тело-ум. Когда мышление приобретает навязчивый характер ввиду подсознательных следов, оставляемых постоянной работой мысли, оно противостоит Самопознанию.

Йога противостоит блужданиям сознания, что позволяет высшему Я не смешиваться с ними и пребывать в собственной природе.

Путь состоит в разъединении видящего [то есть трансцендентного Я] и видимого [то есть природы]. Высокая роль отводится Бесстрастию, но не в современном контексте, а в более глубоком – по отношению ко всему миру. Бесстрастие (вайрагья) означает преодоление влечения к любым вещам. При устранении побудителя блужданий сознания наступает самадхи, «лишенное семени», ибо вся деятельность сознания прекращена.

В йога-сутрах приводятся следующие практики для увеличения устойчивости сознания:

• Задержка дыхания
• Концентрация на одной идее или объекте.
• Созерцание  приятных объектов
• Позитивное мышление
• Культивирование позитивных качеств характера.
• Конструктивная деятельность
• Ориентирование на реализованных людей
• Обучение
• Аскетизм

И мистические практики, среди которых в качестве основных можно выделить:

• Упование на господа
• Сосредоточение на жизненной силе (прана), и связи ее внутри тела и снаружи него.
• В результате изучения собственного восприятия, сущности, присутствия и целеполагания у йогина вырабатывается подчинение органов чувств. Появляется опыт, не основанный на обычных чувствах, т.е. опыт трансцендентной реальности.
• Мистическое познание направляется на разные внутренние и внешние объекты и процессы. Что может приносить мистические силы – умение ходить по воздуху и т.п.

Вершиной практики декларируется Асампраджнята-самадхи (самадхи без объектов). В случае достаточно длительного поддержания оно постепенно преобразит бессознательное, выжигая все подсознательные побудители (санскара), которые плодят новую эго-сознательную деятельность и проистекающую отсюда карму. Происходит  Санскара-ниродха, ограничение подсознательных побудителей при самадхи. В этом возвышенном состоянии йогины отключают саму глубокую память, чьи следы впечатлений (васана) постоянно порождают новую психоментальную деятельность. По достижении Самопознания, или освобождения, фундаментальные составляющее (гуна) тела-ума более не имеют никакой цели и тем самым постепенно возвращаются к трансцендентной основе природы, растворяясь в ней. Возникает абсолютное обособление (кайвалья). Остается лишь вечный Свидетель — энергия осознанности, или Я (пуруша).

Есть предположение, что это указывает на то, что Патанджали рассматривает Самопознание как совпадающее со смертью конечного тела-ума.

 

После Патанджали

После Патанджали йогу использовали разные традиции, которые в основном до позднего средневековья собственно йогическими не назывались.

Среди взглядов на мироустройство можно выделить два основных:

1 вариант, со времен ранних упанишад: Господь реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Господь— одно и то же. Мир «создаётся» майей – совершенно особой сущностью, которая не является ни реальной, ни нереальной, и вообще, майя неописуема.

2 вариант: Господь создает мир из самого себя и по своей воле через материю не иллюзорно, а реально. Господь является не абстрактным и обезличенным, а Высшей личностью, от которого зависит существование и деятельность материи и душ, обладающих неустранимой индивидуальностью.

С позиции основных почитаемых божеств, использующие йогу традиции можно разделить на Веданту и вайшнавские традиции с одной стороны и тантрические шактисткие и шиваисткие традиции с другой.

 

Веданта и вишнуизм

В ранних текстах слово «веданта» использовалось по отношению к Упанишадам. В более поздний период - по отношению к философской школе, которая интерпретировала Упанишады. Но основное значение: Веданта – школа наследования ортодоксальных традиций: Вед, Брахман, Араньяк и ранних Упанишад.

Традиционно Веданта принимает свидетельство писаний как наиболее авторитетный метод познания, в то время как чувственное восприятие или заключения, сделанные с помощью логики, рассматриваются как подчинённые писаниям.

 С точки зрения Веданты, для правильного толкования Вед необходим ум, и без опоры на Веды он не может вывести из сансары. После ознакомления с Ведами и правильного их истолкования наступает очередь йогической практики, благодаря которой человек непосредственно достигает освобождения. Но йогическое прозрение, не основанное на Ведах, согласно Шанкаре, к мокше не ведет.

В первую очередь тексты Веданты посвящены отправлению обрядов и ведению нравственного образа жизни. Обретению мистических состояний внутренней сосредоточенности они посвящены в меньшей степени.

 

Многие традиции Веданты относятся к вишнуизму или кришнаизму, – т.е. персонифицируют Господа, как Вишну или Кришну. В этих традициях Господь персонифицировался, и главным считалось поклонению ему и Любовь. Ценность йогических техник часто была в таких традициях не первостепенной, и имела смысл только в ключе преданности Господу, что просматривалось еще в Бхагават-Гите.

Так, Вишну-самхита излагает:

Мудрец, сдерживая шесть видов чувств, включая низший ум, или манас, должен скитаться [по земле] с помыслами (бхава) обо Мне. Отыскав великое удовольствие в Я, [он должен быть] отделенным от всех [низких] желаний.

Он должен один скитаться по земле, непривязанный и с укрощенными чувствами, наслаждаясь Я, играя с Я, одержимый Я, зрящий то же самое [Я всюду].

Он не должен замечать этот [мир], видя его тленность. С непривязанным умом он должен воздерживаться от всякой цели в этом [мире] и на том [свете].

 

К наиболее «йогическим» вариантам Веданты можно отнести большой трактат Йога-Васиштха (8-10в).

Под «умом» (манас) Васиштха подразумевает эгоистичное сознание, которое создает свой собственный мир силой воображения (саткальпа), побуждаемой силой подспудного желания (васана). Он сравнивает ум с многоруким безумцем, который постоянно истязает себя, ниспосылая муки на свое тело. Ум оживляется колебанием (спанда) обращающейся в теле жизненной силы, тогда как сама жизненная сила приводится в движение первичным желанием (васана). Управление колебанием, вибрацией жизненной силы и есть прямое средство успокоения ума и преодоления побуждающей силы желания. Но Васиштха также советует для надзора за умом концентрацию и медитацию как наилучшее.

В результате йогин должен преодолеть все и остаттся вечно покоящимся в чистом Сознании, которое именуется «Четвертым» (турья), поскольку не является состояниями бдения, сна и забытья. Когда йогин входит в единящее состояние самадхи, пространство исчезает, а время останавливается.

Йогины, постигшие турью, становятся «освобожденными при жизни». Не скованные иллюзией эго, они могут принимать любую форму.

Кто зрит Я, пребывающее во всех существах, и все существа в Я, и [кто зрит, что] Я не есть [эгоистичный] посредник, тот [поистине] видит. Для того, кто быстро исчезает в [Я], это Я как бы и не существует и существует. Тот, кто поклоняется Я, пребывающему во всех существах в виде единственности (экатва) Я, хоть и по-разному действующему, он не рождается вновь.

 

Тантра / Шактизм / Шиваизм

Тантры – это определенная группа текстов, общим для которых является описание реальности, как взаимодействия двух полюсов, статического мужского начала (Шива) и динамического женского начала (Шакти).

Начало появления литературы тантр, причем одновременно и буддийских, и индуистских, возможно было еще в IV-V вв. В VIIв тантрическая литература не просто существовала, но и была широко известна.

Сами тексты Тантр практически не используют терминов «тантризм» или «тантрическая дхарма», а чаще термин «каула».

Исторически сложилось так, что в Индии тантризм развивался в среде шактизма, но также и шиваизма и вайшнавизма, и даже среди мусульман.

Существует множество классификации тантрических текстов. Важно разделение на астику и настику, или на индуистские и не-индуистские тантры. Первые, в свою очередь, распадаются на пять основных ответвлений: вайшнава, шайва, шакта, ганапатья и саура. Вторые представляют собой в основном буддийские тантры, а также несколько джайнских.

Уже чисто шактистские тантры делятся на 10 разрядов, в зависимости от того, к какой из десяти персонифицированных форм "великого знания" (махавидья) они относятся.

Есть также деление тантрических текстов на самхиты (ранневишнуитские сочинения школы панчаратра), агамы (шиваитские) и собственно тантры. Встречается и деление на агамы, тантры, ямалы, дамары.

Правоверные брахманы, которые признают авторитет откровения Вед, отвергают и Агамы и Тантры как мнимое откровение.

 

Основные общие идеи тантры

Важно понимать, что тантры, как и тексты других йогических традиций, писались как «практические справочники» для гуру, а не как «самоучители». И в текстах постоянно подчеркивается важность и тайность их учения. Поэтому многое должно было сообщаться устно, - в первую очередь те наставления, которые касаются наиболее сокровенных сторон духовного пути.

Хотя эта ситуация в большей степени характерна для буддийского тантризма, в индийских тантрах также нередко намеренно используется "темный", двусмысленный язык, помогавший скрывать важные аспекты учения от непосвященных.

Тантре всегда были присущи в некоторой степени таинственность, индивидуализм и контркультурная направленность. Тантрических крупных монастырей существовало мало.

Тантры подчеркивают, что вся практика должна совершаться не ради себя, а ради Бога, и спасают не сами практики, а только любовь. Но в зависимости от школы, практика может более акцентироваться на самостоятельное развитие, а может быть больше настроена на поклонение.

В отличие от традиций Адвайты и вишнуизма в тантрчиеских традициях ценность йогических техник была выше. Поэтому, развитие йоги в средневековье именно в рамках Тантры было основной линией.

Один из главных идей тантры – прямое постижение Реальности.

Авадхута-гита говорит, что конечную Реальность вовсе невозможно обрести посредством внешних манипуляций или даже посредством дисциплины ума, но ее просто нужно интуитивно прозреть как свое исконное Состояние: Нет ничего, что следовало бы отрицать; нет ничего, что следовало бы утверждать; ибо Оно никогда не может быть постигнуто.

Одна из основных идей практики – очищение сознания от ограничений, мешающих постижению Реальности.

Парашурама-кальпа-сутра перечисляет восемь уз (ашта-паша), ведущих к порабощению души в сансаре (круговороте перерождений и страданий): гхрина (ненависть, злоба), ладжджа (смущение, стыд), бхайя (страх), шанка (суета, волнение, беспокойство), джугупса (отвращение, омерзение), кула (семейство, клан, родословная), шила (обычаи и привычки) и джати (принадлежность к определенной категории людей с момента рождения).

Некоторые основные практики индуской тантры:

1. Мантры. Поскольку мантра является выражением более развитого сознания, она дарует уникальную связь с этим высшим уровнем. С помощью настройки на божество и отождествления с ним следовало разбудить внутреннюю силу.
2. Янтры, ритуалы. Кроме мантр широко использовались ритуалы, технической основой которых являлись янтры.
3. Инициация смерти и воскресенья. Йогин, поместив себя в центре своего мирского сознания, сжигает все, что питает его активность — точно так же, как на кладбищах сжигают трупы. Медитация на кладбище является быстрым и эффективным способом сжечь все свои эгоистические наклонности; одновременно, вызывая страшных демонов и подчиняя их своей воле, йогин избавляется и от страха.
4. Задержка дыхания, как сохранение бинду, Кундалини, сакральный жар и другие распространенные эзотерические йогические практики.

В средневековье в Тибете сильно развились традиции тантрического буддизма, например известная Калачакра-тантра, дзогчен, 6 йог Наропы. Последние включали в себя йогу внутреннего жара, практики с зеркалом, с внетелесным восприятием, ясный свет, йогу сна, йогу бардо (потустороннего состояния), пхову (обучение сознательного переходу из этого мира в иной в процессе смерти).

 

Шакти, Кундалини и чакры

Изначально в Тантре Кундалини связывалась с понятие Шакти – сознательной космической Силы, которую можно «раскрыть» в человеке, и которая способствует его переходу в высшую Реальность. Позже, в йогических текстах Кундалини стала интерпретироваться скорее как некая нейтральная сила «тонкого тела». Что делает подходы к практике совершенно различными, и возможно, является отличием Тантры от более поздней хатха-йоги.

Бытует широко распространенное как внутри, так и вне Индии, представление, что физическое тело имеет тонкого двойника, состоящего не из плотной материи, а из более тонкой субстанции или энергии. «Анатомия» и «физиология» этого внетелесного аналога — так называемого «астрального тела» или «тонкого тела» (сукшма-шарира) — стало предметом напряженных йогических изысканий, особенно в традициях тантры и позже - хатха-йоги.

В седьмой главе Нетратантры (700-850), к примеру, подробно излагается “визуализация тонкого (или неощутимого)” (sūkṣmadhyāna) и описывается сложное йогическое или тонкое тело, которое представляет собой слияние восьми существующих систем:

1. Шесть “кругов” (cakra),

2. Шестнадцать “опор” (ādhāra),

3. Три “цели” (lakṣya),

4. Пять “пустот” (śūnya),

5. Двенадцать “узлов” (granthi),

6. Три силы (śakti),

7. Три “света” (dhāman),

8. Три основных “канала” (nāḍi).

 

Для обозначения различных «тонких» сил и процессов в Тантре, особенно в шактизме, использовался санскритский алфавит (матрика), каждый звук которого имел мистическое значение.Для структурирования связи телесных центров с матрикой и биджами создались чакры (колеса).Смысл был в использовании чакр, как шаблона для ньясы, то есть чтения бидж санскритского алфавита на лепестках чакр согласно определенной системе. Эти биджи символизируют определенные божества или их качества. Количество чакр в разных школах варьировалось от 4 до 16.

.

Мистицизм в йоге и тантре

Индия не могла примериться с тем, что человек простое слабое существо. Развитие идеи человека-бога в Индии не имеет аналогов.

Йогин испокон веку рассматривался, как обладающий оккультными возможностями. Непосвященным весьма трудно было понять разницу между освобождением и неограниченной свободой.

Магичность аскетов описывалась еще в Ведах. Но только некоторые из них искали освобождения. Некоторые похожи на боле поздних тантриков. Все это уходит корнями еще в доведическую эпоху.

Даже Будда описывал возможность достижения сиддхи.

У Патанджади, и во многих других местах - созерцанием объектов достигались мистические способности (сиддхи). Например: пранаяма уничтожает грехи и наделяет 84 сиддхи.

В Тантре мистицизм был представлен максимально. Есть мнение, что, так как освобождение после смерти гарантировалось уже самой инициацией, тантра-йогины проявляли себя в первую очередь в стремлении приобрести сверхъестественные возможности, сиддхи (siddhi).

В Индии вообще «тантриками» именуют всяких колдунов (особенно злых), астрологов, прорицателей и т. п. Большинство индусов не подозревает о существовании Тантр как класса писаний.

 

Рассмотрим некоторые основные тантрические традиции.

Шактизм

Доктрина божественной природы женщины характеризует тантризм как таковой и является одним из основополагающих его признаков. Для индуизма же в целом подобное воззрение совершенно нетипично. Похоже, что женщина была почти равноправна мужчине лишь в раннем ведизме, а во всех более поздних индуистских традициях она рассматривалась как недочеловек и ставилась на одну доску с шудрами (низшая каста). В индуистских писаниях выражение «женщины и шудры» встречается в изобилии.

Доктрина камакалы (kamakala), или  любовное единение Шивы и Шакти, принадлежит преимущественно школе Шри-видья, хотя ее непосредственные аналоги есть и в других традициях кулы.

Важная сторона доктрины камакалы - рассмотрение алфавита (матрика) как фонетического тела Богини. Сама идея, что вибрация, звук, речь есть Шакти, присутствует в том или ином виде в любой тантрической традиции. Однако особое место она заняла в традициях кашмирского тантризма и шривидье.

Шри-Видья больше распространена на юге Индии, на севере основной шактисткой традицией является Кали-каула.

 

Шиваизм

Заметим, что в Индии сейчас официально насчитывается пять основных религий. И каждая из них считает себя ясным и полноценным путём к освобождению: вайдика / ведийское учение (известное также как брахманизм), шиваизм (в том числе шакта-шиваизм), вайшнавизм, буддизм и джайнизм.

Шиваитские источники едины во мнении, что их тексты важнее Вед, и что Веды даже вредны для духовного роста.

Адепты шиваизма используют свое ограниченное существо — тело-ум, в качестве жертвы, которая преподносится в последнем акте самопреодоления.

Просветленные адепты, хоть они и могут быть заняты деятельностью разного рода, всего лишь, если можно так выразиться, играют. В действительности они не вовлечены в свои действия, поскольку перестали отождествлять себя с ограниченным телом-умом и его функциями.

Шиваисткие школы делят на школы правой и левой руки.

Школы «левой руки» ратуют за буквальное восприятие конечной истины недвойственности, и стремятся переступать общественную мораль и ценности. Школы «правой руки», в общем, допускают лишь символическое толкование этой истины.

Различие между этими двумя подходами более всего проявляется в их отношении к сексуальной сфере. Если последователи школ правой руки, как правило, усматривают в половой жизни угрозу духовному росту, то сторонники левого пути внутри шиваизма используют сексуальность в целях своего духовного преображения.

Адептам правой руки рекомендовалось придерживаться своих ведийских религиозных обязанностей, для приличия, чтобы поддерживать установленный общественный порядок.

 

Существует две основные ветви шиваизма – южная и северная, или кашмирский шиваизм.

Одной из основ для кашмирского шиваизма была каула-тантра, а также, возможно, Шри-Видья.

В плане вклада шиваизма в йогу существенно развитие концепции спанды  - динамического проявления Шивы и уччары – подъема жизненной силы. Такое описание отличается от древних воззрений о неизменности высшего Я.

 

Также существует ряд «радикальных» шиваистких традиций, например, агхори. Тело-ум йогина постоянно общается с Божественным, и его практика состоит в непрерывном приношении себя в жертву Шиве. Ритуальная йога пашупатов включала многочисленные экстатические практики наподобие пения, танцев и смеха.

Антисоциальными выходками пашупаты пытались навлечь на себя общественное недовольство, что испытало бы их способность к уничижению и практике по самопреодолению.

 

Поздние йога-упанишады

Тантра со своими детально разработанными психотехниками оказала большое влияние на йогу.

Так, существует пять поздних йогических «Бинду-упанишад», которые акцентируются на форме мантра-йоги.

Эзотерическое понимание бинду похоже принадлежит к словарю тантры, и поэтому вполне резонно отнести эти произведения к периоду расцвета тантрическои традиции где-то между 900 и 1200 гг. н. э. По сути дела, даже в своем общепринятом значении слово бинду не встречается в ранних Упанишадах, и впервые мы его находим в относительно поздней Майтраяния-упанишаде.

Внутренне воспринимаемый звук все более истончается, пока ум не оказывается единым целым с ним, так что забываешь о себе.

Среди одной из основных мантр приводиться известная Хам-са (Со-хам), звук – соотносящийся с дыхание, и с идеей «Я есть то».

Звук, свет и дыхание — таковы важнейшие орудия для йогина.

Используется понятие Кундалини, пришедшее видимо, из Шактизма, однако само понятие Шакти, часто опускается. Йогин должен направить пробужденную «змеиную силу» в срединный канал и затем принудить ее подняться к голове, что должно привести к переходу сознания на другой уровень.

Вводятся бандхи, которые сейчас известны в хатха-йоге.

Как и раньше, многие упанишады упирают на взаимодополняемость самопознания (джняна) и йогической практики. Значительное место там отведено каналам (нади) жизненной силы. Их очищение рассматривается как подготовка к более высоким ступеням йогической практики — концентрации и медитации, посредством которых подчиняешь себе колебания (спанда) ума.

В некоторых дается длинный перечень сверхъестественных способностей.

Йога-шикха-упанишада различает «пропеченных» (парипаква) и «недопеченных» (апаква) людей. Только первые обладают телом, которое «не является неодушевленным» (развитие мистического тела).

Приведем некоторые цитаты из поздних йога-упаншад, явно подвергшихся влиянию агам и тантр:

Бесполезны для освобожденного мудреца ограничения в пище, ибо, как учит Тайттирия-упанишада, освобожденное существо всегда является и пищей и поедателем этой пищи: трансцендентное Я всегда поедает себя в виде множественных объектов феноменального мира.

Когда] ни при вдохе, ни при выдохе члены не движутся, это состояние, сказано, — признак кумбхаки.  [Когда], как слепой, видят формы, как глухой, слышат звуки, как чурбан, видят тело — таков признак успокоения.

Острейшим лезвием концентрации, отточенным пранаямой на камне бесстрастия, отсекши тело, знающий йогу поистине не уничтожается. Существом бессмертным он обладает, когда от желания избавляется, отсекши все шесть [пороков] избавившийся [от них], он, поистине, не уничтожается.

 

Йога-таттва-упанишада упоминает, что требуется полные двое суток [60 гхатик], прежде чем можно считать созерцание твердо установившимся. Это указывает на то, что для достижения состояния самадхи йогинам вначале нужно обрести огромные навыки.

Йогин, сплоченный самадхи, не тяготится временем, не пятнается действием, не оборим никем.

Сегодня в йоге чаще вспоминают шиваисткие упанишады, чем ведантисткие, но в последних тоже освещалась практика йоги.

Так, четвертая глава Йога-шикха-упанишады посвящена изложению ведантисткого учения о нереальности мира и тела, которые суть ничто в отличие от единственного, всеохватывающего Я (атман). Как истинное средство освобождения рассматривается Преданность Господу, но советуют также применять и кундалини-йогу.

 

Классическая хатха-йога

Предполагается, что хатха-йога начала активно развиваться в 10 веке в традиции  Шива натха сампрадайи, которую в широком смысле можно отнести к тантре. Основателями считаются Матьсендранатх и его ученик Горакшанатх, предположительно автор многочисленных текстов.

Также хатха-йога развивалась в традиции махешваров.

Термин «хатха-йога» можно перевести как йога «усилия». Эта традиция развивает идеи тантризма – трансформацию физического тела, «энергетического тела» и сознания. Что, кроме духовного роста должно было помочь йогину победить процессы старения и смерти.

Еще Шветашвара-упанишада (примерно 500г до н.э.) говорит: когда с появлением земли, воды, огня, ветра, пространства развивается пятеричное свойство

йоги, то нет ни болезни, ни старости, ни смерти для того, кто обрел тело из пламени йоги.

Целью опят же было достижение самадхи, которое должно было наступить за 12 дней управления жизненной силой. Считалось, что «покуда ветер удерживается в теле, ум свободен от дурного».

В хатха-йоге использовались практики управления дыханием, Кундалини, мантры, в том числе Ом и Хамса, работа с внутренним звуком и светом. Значительно снизился акцент на ритуальную составляющую.

Относительная поздняя Гхеранда-самхита так описывает последовательность реализации йогина:

1. «Состояния горшка», когда жизненная сила в теле (именуемом «горшком») сотрудничает с всеобщим Я;
2. «Состояние накопления», когда жизненная сила обездвиживается вдоль оси тела (сушумна);
3. «Состояние мужания» когда йогин разрушил семена своей кармы и «лакает воду бессмертия».

 

Развитие арсенала не-сидячих асан в позднем средневековье

Самые ранние тексты, посвященные методам Хатха-йоги, описывают относительно немного асан, и это полностью сидячие позы, такие как падмасана или сиддхасана.

Значительное развитие арсенала асан началось уже в 15 веке, что подтверждают скульптуры в Хампи, хотя в текстах оно стало прослеживаться с 17 века.

Каким целям это служило, однозначно мы не можем сегодня утверждать. Основные гипотезы:

1. Тапас (аскетизм).

В эпосах Махабхараты и Рамаяны, и в Палийском каноне есть ранние отсылки к аскетическим мудрецам и богам, выполняющих вариации не-сидячих поз, таких как, стойка на одной ноге, стойка с  руками поднятыми над головой и висение вверх ногами на дереве, они не описаны в классических текстах как собственно йогические асаны, а скорее как практики тапаса.

2. Символическое значение.

Если провести аналогию с выполнением мудр руками во время пуджи как способом коммуникации с божественным через тело, то асаны могли выполняться с той же целью.

3. Прана-видья.

К концу первого тысячелетия по мере того, как тантрические и хайха-йогические традиции стремились более активно стимулировать жизненные энергии тела, в текстах описываются новые динамические движения (карана), замки (мудры) и, собственно, йогические позы (асаны).

4. Оздоровительный эффект. Среди оздоровительных целей особо выделялась польза для пищеварения и очищение желудочно-кишечного тракта. Причиной такого акцента, во-первых, видимо, была значимость для того времени и места, а во-вторых – эффективность практики в этих вопросах.

Стоит отметить, что оздоровительный механизм асан, если и описывался, то не через нормальную анатомию, а через концепцию праны.

 

Йога в 20 веке

На запад йога пришла в конце 19 века. Учителя, которые участвовали в этом течении йоги (например, Свами Вивекананда), делали акцент на созерцательно-религиозной йоге (раджа-йоге). О хатха-йоге они высказывались, как о практике «нечистых» аскетов.  И что практика хатха-йоги недостойна людей, стремящихся к «правильной» духовности.

В цивилизованных странах с конца 19 века начал активно развиваться культ совершенства тела.

В начале 20 века в Индии были популярны школы западного бодибилдинга, в котором применялись  силовые упражнения, борьба, игровые виды спорта и растяжка, которую с йогой не связывали. Например, школа Бака для директоров физической культуры, созданная в 1919. Несмотря на то, что многие эти клубы были объединениями националистов, хатха-йога считалась менее эффективной. Занятий йогасанами считалось практикой «слабых». Многие преподаватели асан рекомендовали ученикам практиковать и более существенную силовую нагрузку. Да и общемировые тенденции «нечистоты хатха-йоги» влияли и на индусов, занимавшихся развитием тела.

В конце 20-х годов 20 века в Индии ряд преподавателей стали смешивать западную гимнастику и позы хатха-йоги. Причем, судя по всему, именно хатха-йога получила гораздо больше заимствований от западной гимнастики, чем наоборот. Например, в 1925 году вышла книга «Первичная гимнастика Буха». В ней описывалась «датская гимнастика», которая была принята как официальное средство подготовки английской армии. И многие комплексы упражнений в ней очень напоминают комплексы широко известной сегодня аштанга-виньяса-йоги, которая создавалась Кришнамачарьей в 30-х годах, то есть немногим позднее. 

Интересно, что уже в 30-х годах на западе существовали  женские виды гимнастики, отличавшиеся от мужских. Они были похожи на плавные современные стили йоги, только йогой не назывались и не имели к ней отношения.

В 30-х годах для популяризации хатха-йоги в нее стали привносить все больше зрелищности. Такие трюки, как выход в стойку на руках с лотосом демонстрировались странствующими факирами и раньше. Но с 30-х годов отдельными преподавателями начали создаваться целые зрелищные гимнастические комплексы.

Наиболее известные сегодня направления продвинули ученики Кришнамарьи Б.К.С. Айенгар и Поттабхи Джойс. Если почитать историю  Кришнамачарьи, то описывается, что в начале своей преподавательской деятельности он пытался создавать стили, которые могли бы конкурировать с западными подходами к физической культуре. В частности, динамическая аштанга-виньяса создавалась для практики подростков.

Можно сказать, кто первым выпустил книги с новой для западного читателя информацией или с большим набором асан, тот автор и его взгляд на йогу и стал влиятельным в 20 веке.

Хотя по-прежнему утверждалось, что цель йоги – изменить состояние сознания, акцент на изучение различных состояний осознания явно потерялся.

Вместо этого акцент сильно сместился в сторону значительного увеличения количества техник, в основном асан и динамических физических упражнений. К концу 20 века граница между школами все больше начнут проходить не исходя из мировоззрения, а исходя из разницы в практике асан.

Важно, что асаны – это изолированный этап, мало влияющий на цели той йоги, которой она была до 20 века. Задачи этапа асан для ума – исключительно поглощение внимания процессом практики. Присутствует фиксация на дыхании и дришти – точки фиксации взгляда. Но что дальше? Занимающиеся десятилетиями продолжают заниматься асанами, немного осмеливаясь интересоваться медитацией, но в массе не изучая ее глубоко.

 

Тут нужно понимать следующий момент: из известных древних традиций именно йоги из известных сохранилась только школа натхов. И у многих условно йогических преподавателей не было выбора, кроме как смешивать различные техники и создавать новое. Йога стала быстро увеличивать свою популярность именно благодаря использованию сложных поз и минимальной ритуализированности, в отличии, например, от Тантры.

Тантрические же, в том числе тантрические буддийские традиции, гораздо лучше передавали связь с древними взглядами. В индуистскую тантру попасть довольно сложно, сильных учителей, открытых для западных людей, можно было пересчитать по пальцах и о них сложно было узнать. Поэтому в конце 20 века нередко можно было встретить западного человека, интересующегося физкультурной йогой и имеющим посвящение в тантрический буддизм.

Тантрические практики, как и прежде,  переходили в йогу под другим видом. Так, Cвами Сатьянанда Сарасвати придумал йога-нидру на основе ньясы.

Постепенно западные преподаватели также стали создавать свои стили йоги. Большая часть из них не училась древним традициям, а многие даже не были в Индии. Западные стили создавались во многом на основе литературы индийских авторов 20 века, которые уже предлагали «новую» йогу. Все больше стали переводится на западные языки древние трактаты разных йогических и тантрических традиций. Также множились комментарии к ним. Причем часто комментаторы не состояли в традициях, тексты которых они комментировали.

Кроме того, йога на западе стала сочетаться с китайским цигун, различными новыми эзотерическими школами, психологическими тренингами. Такая эклектика в смешивании йоги и всего, чего можно благодаря легкости перемещения между странами, книгопечатанию, видеоматериалам и особенно интернету в конце 20 века стала максимальной.

 

Йога и здоровье

Сначала в текстах в основном описывалось влияние управления праной на сознание. В последние века до нашей эры начинает озвучивается влияние практики на физическое тело. Говорится, что первыми признаками успешной йогической практики являются легкость, здоровье, невозмутимость, чистый цвет лица, благозвучный голос, приятный запах, незначительное количество мочи и кала.  Просветление или освобождение — это такое состояние бытия, при котором разрыва между субъектом (ум) и объектом (материя) более не существует. Это состояние бессмертия. Это свидетельствует, как сказано в тексте, о превращении плоти в «тело из пламени йоги» (йога-агни-майям шарирам). Однако упоминаний о конкретных связи практики и здоровья не так много.

В хатха-йоге постепенно стали появляться описание пользы йоги для здоровья, в большой части случаев это было об улучшении пищеварения и состояния кожи за счет стимуляции «огня» в животе.

Научное изучение хатха-йоги началось с конца 19 века. Но в 20-х годах вопрос стал принимать государственный масштаб –  руководство Индии было заинтересовано в оздоровлении нации. Использование упражнений йоги в лечении заболеваний назвали йогатерапией.

Одним из главных лиц того времени в продвижении йоги как терапии стал Свами Кувалананда.

В 1924 году он основывает исследовательскую лабораторию. В 1935 году начинает издаваться журнале «Йога Миманса», публикуются накопленные за годы деятельности института результаты экспериментов. Например, рентген человека при выполнении уддияна-бандхи (втягивании живота).

В 1962 году открывается йога-терапевтический госпиталь на 36 койко–мест  в Лонавле. В Институт для написания диссертаций начинают приезжать представители США, Венгрии, ЧССР.

Вторым известным преподавателям, пытавшимся систематизировать йогу с научной точки зрения, был ученик Свами Кувалананды Йогендра, выпустивший книги «Простые асаны» в 1928 и «Гигиена йога» в 1931г.

Кришнамачарья во второй половины своего преподавания так же перешел в сторону йогатерапии, его практика перестала иметь элементы шоу.

Но со временем научные исследования йоги в Индии затормозились или, по крайней мере, стали малоизвестны.

Важно понимать, что влияние физических и дыхательных упражнений на организм, их связь с концепциями долголетия, да и сами эти концепции стали хорошо описываться примерно с 1990-х годов и постоянно развиваются. Например, полноценная книга по исследованию техник, снижающих уровень кислорода (гипокситерапия) вышла в 2003г. И авторы 20 века практически не могли предоставить полноценную грамотную картину влияния традиционных йогических и поздних гимнастических элементов на здоровье. Что интересно, индийские научно-ориентированные исследователи начала 20 века во всем сомневались и ставили эксперименты, а несколько позже авторы популярных книг вовсю декларировали терапевтический эффект йоги, сами наукой особо не интересуясь.

В 21 веке были научно объяснены очень многие моменты влияния техник йоги на физическое здоровье и местами – на помощь в лечение заболеваний. Соответственно, взгляды на практику йоги для улучшения здоровья и на йогатерапию в 21 веке сильно отличаются от взглядов 20 века, которые успели закрепиться в массах. Если в направлениях 20 века роль йоги для здоровья и йогатерапии идеализировалась, то в 21 веке явно усиливается тенденция к критичному взгляду, и опоре на современную научно-доказательную базу.

 

Конечно, к древним религиозным вариантам йоги «научная йога для здоровья» имеет весьма опосредованное отношение. Но термин «йога» уже прочно закрепился и за оздоровительно-развивающей физкультурой, и это нельзя не принимать во внимание.

Выводы, происходящие на основе этого материала, скоро можно будет почитать в других статьях раздела Философия и психология йоги. 

 

История йоги — расширенная версия статьи

Желающие могут СКАЧАТЬ ФАЙЛ с расширенным в два раза вариантом статьи – он содержит больше цитат из различных текстов и больше описаний нюансов разных Традиций.

 

Используемая литература

• Г.Ферштайн «Энциклопедия йоги», 2002г.
• М.Элиаде «История веры и религиозных идей», 1985г; и др.
• Материалы сайта http://wiki.shayvam.org: С Федоров, С.В. Пахомов, К.Уоллес.
• Сет Пауэлл «Запечатленные в камне».  Шиваитская эстетика и йога в изображениях сложных асан в Виджаянагаре. Визуальные и материальные свидетельства 16-го века», 2018г.
• Сома Дэва Васудева «Шиваитская йога и её взаимосвязь с другими системами йоги».
• Сергей Бабкин «Краткий исторический обзор систем чакр в различных источниках».
• Марк Синглтон "Тело йоги. Истоки современной постуральной йоги", 2010г.
• Алексей  Константинов «Методология Кришнамачарьи: история, инструменты, идеология», 2012г.
• Приведенные в статье древние тексты, в русском переводе.